वेदों में कन्यादान शब्द नहीं है तो कहा से आये ये शब्द

 एक आम आदमी धर्म का जानकर नहीं होता है उसे तो जो पंडित जी लोग बता दे की वेदों पुराणों में यही लिखा है तो वो उसे ही मान लेता है | किन्तु समय समय पर कुछ  लोग पंडितो और स्वघोषित वेदों पुराणों के जानकारों की बातो को नकारते रहते है | अब देखिये कमला भारद्वाज जी और बल मुकुंद जी क्या कह रहे है उनके अनुसार तो वेदों में कन्यादान शब्द नहीं है ये तो बाद में लिखे गए कुछ अन्य ग्रंथो में है | लीजिये लेख पढ़िए और अपनी जानकारी कुछ और बढाइये |

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कमला भारद्वाज/ बाल मुकुंद।।
अनुजा विवाह के मंडप में बैठी है। पुरोहित एक मंत्र का पाठ करते हैं जिसका अर्थ है : 'अमुक गोत्र में उत्पन्न..... अनुजा नाम वाली, यथाशक्ति वस्त्रों तथा आभूषणों से सुसज्जित कन्या को, पुराणों में बताए गए कन्यादान की फल की कामना से मैं पिता तुम्हें पत्नी के रूप में अपनाने के लिए वर के लिए संप्रदान करता हूं।' (अमुकगोत्राम ......पुराणोक्त ....संप्रददे ....) पिता अनुजा का हाथ लेकर वर के हाथों में देते हैं और रो पड़ते हैं। नाजों में पली अपनी लाड़ली का आज उन्होंने कन्यादान कर दिया।

यह मंत्र पारस्करगृह्यसूत्रम के हरिहर भाष्य से लिया गया है। इस सूत्र में कन्यादान के लिए पिता द्वारा मंत्र पाठ के साथ संकल्प लेने की व्यवस्था दी गई है। अनुजा का विवाह इसी सूत्र में बताई गई विधि से संपन्न हो रहा है। उत्तर और दक्षिण भारत के ज्यादातर क्षेत्रों में आज यही विधि सबसे ज्यादा प्रचलित है।

लेकिन वेदों में 'कन्यादान' जैसा कोई शब्द नहीं है। उनमें कन्या, पाणिग्रहण, प्रतिग्रहण और दान जैसे शब्दों का अलग-अलग संदर्भों में प्रयोग हुआ है। दान के महत्व का वर्णन करते हुए ऋग्वेद में कहा गया है कि गौ, अश्व तथा वस्त्रों का दान करने वाले सौभाग्यशाली होते हैं और उनके घरों में अनेक प्रकार के धन सदा उपलब्ध रहते हैं। (ऋग्वेद 5-42-8)। अथर्ववेद में दान दी जाने योग्य वस्तुओं के नाम गिनाए गए हैं। इनमें जनने वाली गौ, बोझा ढोने वाले बैल, वस्त्र, सुवर्ण आदि वस्तुओं को दान करने से दाता को उत्तम गति प्राप्त होने का उल्लेख मिलता है। (अथर्ववेद : 9-5-29)।

पर वहां किसी भी उद्धरण में दान के लिए बताई गई वस्तुओं में कन्या के दान का विचार प्राप्त नहीं होता। वैदिक विवाह परंपरा में कन्या को प्रदेय द्रव्यों से परे रखा गया है। वह दान देने वाली वस्तुओं के समकक्ष नहीं है। दान का अर्थ है किसी वस्तु पर से अपने स्वत्व (अपना मानने) का अधिकार त्याग देना। कन्या न ही वस्तु है, और न ही उसके विवाह के पश्चात माता-पिता एवं संबंधियों से उसका संबंध समाप्त होता है। ऐसा नहीं होता तो सती अपने पिता दक्ष प्रजापति के यज्ञ में नहीं गई होतीं। इसके अलावा दान देने के लिए शर्तें नहीं थोपी जातीं, लेकिन कन्या के लिए वर को पाणिग्रहण के समय सात वचन देने होते हैं और प्रतिग्रहण का संकल्प लेना होता है।

वैदिक काल में भी भारतीय समाज पितृमूलक था। माता-पिता की इच्छा कन्या के लिए माननीय थी। लेकिन कन्या की भावना का भी सम्मान किया जाता था। माता-पिता को यह सुनिश्चित करना पड़ता था कि कन्या को अभिरूप पति के साथ सुखमय जीवन बिताने का अवसर प्राप्त हो। इसकी पुष्टि राजा रथवीति के आख्यान से होती है। श्यावाश्व ऋषि ने राजा से उनकी कन्या से विवाह का प्रस्ताव किया। राजा ने पहले अपनी रानी शशीयसी से सलाह की। रानी ने पुत्री से पूछने के बाद कहा कि श्यावाश्व को पहले ऋषित्व प्राप्त करना चाहिए। जब श्यावाश्व ने यह पद और प्रतिष्ठा प्राप्त कर ली, तभी रथवीती ने उन्हें अपनी बेटी का पाणिग्रण करने की इजाजत दी। (बृहद्देवता 5-50-80)

वेदों के बाद ब्राह्माण ग्रंथों की रचना हुई, जिनमें वेदों की व्याख्या की गई थी। चूंकि वेदों में कन्यादान की बात नहीं कही गई थी, इसलिए ब्राह्माणों में भी ऐसे किसी उल्लेख का प्रश्न नहीं उठता। शतपथ ब्राह्माण में सुकन्या कहती है कि मेरे माता-पिता ने मुझे जिस पति के साथ प्रणय सूत्र में बांधा है, उसके साथ मैं आजीवन रहूंगी। (सा होवाच यस्मै मां पितादान्नैवाहं तं जीवंतं हास्यामीति 4-1) इस मंत्र में अदात् शब्द का प्रयोग दान अर्थ में नहीं है, यह माता-पिता द्वारा विधि-विधान से विवाह कराने का ही संकेत है।

ब्राह्माणों के बाद उपनिषद आए जिनमें वेदों से अलग आध्यात्मिक तत्वों पर विचार किया गया। इनका कर्मकांड या भौतिक जीवन से कोई संबंध नहीं था। इसलिए इनमें भी कन्यादान का उल्लेख नहीं मिलता। लेकिन उपनिषदों के बाद पुराणों में कहीं-कहीं ऐसी चर्चा मिलती है। अग्निपुराण में कन्यादान को सबसे उत्तम दान माना गया है। बाद के काल में स्मृतियों में कन्यादान की व्यवस्था को सूत्रबद्ध करने की कोशिश दीखती है।

मूल रूप से वैदिक अनुष्ठान में विवाह के पांच चरण माने गए हैं :

वाग्दानञ्च वरणं पाणिपीडनम्।
सप्तपदीति पंचांगो विवाह: प्रकीतिर्त:।।
वाग्दान से सगाई, प्रदान- से कन्यादेय- या कन्या को दिए जाने वाले उपहार, वरण-यानी वर द्वारा स्वीकृत करना, पाणिपीडन- पाणिग्रहण करना तथा सप्तपदी- से सात वचनों के पालन की प्रतिबद्धता का भाव लिया जाता है। इन पांच चरणों में भी कन्या के दान का संकेत स्पष्ट नहीं होता। केवल कन्या को दिए जाने वाले उपहार और उसके लिए उपयोगी वस्तुओं के दान का संकेत मिलता है।

यह देखना दिलचस्प है कि जब वेदों में कन्या को दान करने की बात नहीं की गई थी, तो स्मृतियों और सूत्रों में यह परंपरा इतने ठोस रूप में कैसे अवतरित हुई? इसे शायद मनुस्मृति के एक श्लोक से समझा जा सके, जिसका अर्थ है कि विवाह के लिए इच्छुक पिता अपनी कन्या अति उत्कृष्ट, शुभ गुण, कर्म और स्वभाव वाले, कन्या के सदृश, रूप और लावण्य आदि गुणों से युक्त वर को ही दे। (मनुस्मृति : 9-88)। श्लोक में कन्या देने का अर्थ है वर को पाणिग्रहण करने की इजाजत देना। लेकिन यह इजाजत पिता ही क्यों देता है? क्योंकि विवाह के पहले कन्या को अपना कहने का अधिकार (स्वत्व का) पिता के ही पास होता है। यह बात मनुस्मृति के एक अन्य श्लोक से स्पष्ट होती है, जहां लिखा है :

पिता रक्षति कौमारे, भर्ता रक्षति यौवने।
रक्षंति स्थविरे पुत्रा:, न स्त्रीस्वातंत्र्यमर्हति।।
( मनुस्मृति : 9-3)
अर्थात कन्या जब कुमारी रहती है तो पिता उसका लालन-पालन और उसकी रक्षा करता है, युवा अवस्था में पति और बुढ़ापे में पुत्र। स्त्री अरक्षित नहीं रह सकती। यहां स्वतंत्रता का अर्थ फ्रीडम या लिबर्टी नहीं है, बल्कि अरक्षित होना है।

ऐसा लगता है कि वेदों में कन्या के लिए योग्य वर सुनिश्चित करने की जो बात कही गई थी, उसी ने समय के साथ अभिव्यक्ति बदल कर पुराणों में 'पुण्य' का रूप धारण कर लिया। और वर को कन्या का हाथ थामने की स्वीकृति देना 'कन्या के दान' में बदल गया। पिता पुण्य की कामना से कन्या का दान करने लगे। इस तरह 'कन्यादान' पुराणों और स्मृति काल की लोक संस्कृति से निकला हुआ शब्द है, जो कन्या के विवाह के समय माता-पिता के कर्तव्य, संकल्प और भावुकता को रेखांकित करता है। इसीलिए यूरोपीय इतिहासकार विंटरनिट्ज भी इन सूत्रों को 'फोक लोर जर्नल' कहते थे।

गृह्यसूत्रों की रचना ईसा की छठी शताब्दी से बारहवीं शताब्दी के बीच गृहस्थ जीवन को सुव्यवस्थित करने के लिए की गई थी। इनमें से बहुत सारे सूत्र मौखिक परंपरा से आगे बढ़े। सूत्र ग्रंथों में विवाह की जो वैदिक पद्धति बताई गई है, आज भी हम उसी का अनुपालन करते हैं -पाणिग्रहण और प्रतिग्रहण इन्हीं सूत्रों के अनुसार कराया जाता है। वैदिक परंपरा का उज्वल पक्ष यह है कि कन्या को प्रदेय वस्तुओं से परे रखा गया है। तब आज के बदलते परिवेश में कन्यादान की परंपरा जारी रखने का क्या औचित्य रहता है?